Девять препятствий на пути йоги

Естественные состояния ума, к которым мы стремимся, занимаясь йогой это – способность ума концентрироваться (дхарана), всту­пать в непрерывные отношения с выбранным объектом (дхьяна) и в конце концов полностью сливаться с ним (самадхи). Эти состояния могли бы возникать спонтанно, если бы не препятствия, которые постоянно этому мешают. Осознание таких препятствий поможет нам подготовить ум к вхождению в состояние великой ясности. Поэтому нужно выяснить, что это за препятствия и что может помочь нам убрать их с дороги. Патанджали описывает препятствия (антарайи) как камни на пути странника, начавшего путешествие в йогу. Ученик постоянно спотыкается о них, обходит их или застревает между ними. Давайте разберем эти девять препятствий и посмотрим, откуда они берутся.

Девять препятствий, описанных Патанджали, — это болезнь, апатия, со­мнения, поспешность или нетерпение, вялость или утомление, рассеянность, невежество или гордыня, неспособность сделать новый шаг и потеря уверен­ности. Они проявляются в виде таких симптомов, как жалость к самому себе, негативизм, физические проблемы и нарушение дыхания.

Очевидно, что, когда я плохо себя чувствую или болен, это мешает мне заниматься йогой. Вьядхи (болезнь) так сильно отвлекает ум, что прежде, чем продолжить практику, я должен каким-то образом поправить свое здоровье.

Еще одно препятствие, которое напрямую влияет на состояние ума, — зависимость от настроения. Иногда я чувствую себя хорошо и знаю, что мне любое дело по плечу. В другое время меня одолевает апатия и у меня слишком мало энергии, чтобы что-то делать. Эта тяжесть и апатия (стъяна) может быть вызвана перееданием, неправильным питанием, холодом или самой природой ума. Из трех гун данному состоянию тяжести и апатии соответствует тамас. Когда нами овладевает тамас, мы ни к чему не способны, нам трудно делать даже привычные дела. Мы едва можем двигаться.

Для некоторых людей самое серьезное препятствие, мешающее продви­гаться в йоге, — это сомнение. Здесь я говорю не о свадхьяе — самоанализе, который помогает нам развиваться. Свадхьяя — неотъемлемая часть йоги. Сомнение, о котором говорит Патанджали, — это саншая, постоянное ощу­щение неуверенности. Например, посредине какого-то занятия мы вдруг спрашиваем себя: «Что делать дальше? Стоит ли тратить на это еще один день? Не поискать ли мне другого учителя? Не попробовать ли мне пойти другим путем?» Такие сомнения мешают нашему прогрессу в йоге.

Иногда мы действуем поспешно и опрометчиво, особенно когда хотим быстрее добраться до цели. Прамада (поспешность) может стать источником проблем: когда мы торопимся, мы не столько продвигаемся вперед, сколько откатываемся назад. Если не уделять достаточно времени анализу и размыш­лению над тем, что мы делаем, практика зайдет в тупик.

Другое препятствие — это своего рода вялость или утомленность, ко­торую мы называем «аласья». Аласья проявляется в таких мыслях, как: «На­верное, это мне не по силам». Нам не хватает энтузиазма, и у нас очень мало энергии. В такой ситуации мы должны что-то сделать, чтобы восстановить заинтересованность и воодушевиться. Недостаток энтузиазма является се­рьезной помехой в продвижении по пути йоги.

Еще одно препятствие может возникнуть, если наши чувства берут верх над умом и начинают считать себя его хозяевами, вместо того чтобы быть слугами. Иногда мы даже не замечаем, как это происходит. И не удивительно, потому что мы с детства приучены смотреть, видеть, слушать, пробовать и трогать. Чувства легко могут по привычке взять управление в свои руки и постепенно незаметно увести нас в неверном направлении. Авирати (рас­сеянность) — это очень существенное препятствие.

Самая большая опасность на нашем пути — начать думать, что мы все зна­ем. Мы воображаем, что увидели истину и достигли высшей точки. На самом деле это было просто переживанием периода тишины, но мы начинаем гово­рить: «Вот то, чего я искал! Наконец-то я это нашел! Я сделал это!» Ощуще­ние, что вы достигли вершины лестницы — всего лишь иллюзия. Такого рода иллюзии распространены очень широко. Это не что иное, как невежество и гордыня (бхрантидаршана).

Еще одна возможность споткнуться на пути возникает, когда кажется, что мы добились успеха, и вдруг мы замечаем, как много еще осталось сделать. На этом этапе мы можем разочароваться и поддаться переменам настроения. Мы внезапно теряем интерес к продолжению работы, к поискам новых подходов, к тому, чтобы предпринять следующий шаг. Мы начинаем говорит «С меня довольно. Я думал, что это оно, но теперь я чувствую себя дураком, еще глупее, чем раньше. Я больше не хочу этим заниматься». В результате мы не в состоя­нии сделать следующий шаг. Это называется «алабдхабхумикатва».

Как видите, препятствия может создавать обыденная реальность, например физическая болезнь, или они могут иметь более тонкую природу, как, например, иллюзия, что вы лучше, чем на самом деле.

Если вы осознаете, что питали иллюзии, и начинаете смотреть в лицо ре­альности, то для вас существует к сожалению, большая вероятность пока­заться себе меньше и ничтожнее, чем вы есть на самом деле. А это приводит к потере уверенности в себе — к последнему препятствию, описываемому Патанджали. Может быть, вы достигли точки, где вы раньше не бывали, но вам недостает сил удержаться в ней, и вы падаете назад, теряя достигнутое. Патанджали называет это анавастхитатвани.

Вот те препятствия, с которыми можно столкнуться на пути йоги. Они не обязательно встретятся в описанном порядке, и не всем ученикам придется иметь дело с каждым из них

На каком бы этапе пути йоги мы ни находились, мы никогда не должны считать, что достигли совершенства. Ощущение, что сегодня мы немного луч­ше, чем вчера, должно в равной мере сопровождаться надеждой стать еще немного лучше в будущем. Эти чувства будут приходить и уходить до тех пор, пока мы не достигнем точки, в которой не существует понятий «лучше» и «хуже».

Из книги Дешикачара «Сердце йоги»